Toda postura de Yin Yoga es una experiencia multidimensional. Lo físico, lo energético, lo emocional y lo mental ocurren al mismo tiempo. Pero lo que determina qué percibimos –y con qué profundidad– es, en gran medida, el estado de nuestro sistema nervioso.
POR ELENA SEPÚLVEDA // FOTOS DE DENISE ULLMAN, WHITEBCN
Estás en el suelo en una postura supina de torsión –pongamos Raíces Torcidas–, con el tronco descansado, las piernas cruzadas, las rodillas dobladas cayendo hacia un lado y el brazo contrario abriéndose en dirección opuesta. Sientes una diagonal de tensión que recorre un costado del cuerpo, desde la cadera hasta el hombro. En los primeros segundos, el cuerpo interpreta esa tensión como señal de que hay que moverse, ajustar, salir. El impulso es claro, pero no te mueves. Pasan 30 segundos, luego un minuto, y algo empieza a cambiar. La sensación sigue ahí, quizá más definida. El cuerpo, simplemente, deja de tratarla como una amenaza porque el sistema nervioso ha dejado de interpretarla como un peligro.
Anatomía de la experiencia
El Yin Yoga tiene efectos que percibes enseguida: el tejido cede, el esfuerzo se suaviza, el ritmo baja. Esos efectos son reales, si bien debajo de ellos opera algo más complejo. Lo que ocurre en esos tres o cinco minutos de quietud activa varios nivele de experiencia a la vez: una capa física, en el tejido conectivo respondiendo a la carga sostenida; una capa energética, con su lógica y su vocabulario propios; respuestas emocionales que pueden aparecer sin aviso; y una capa mental cuando la atención se sostiene o se dispersa. Que estas capas o niveles se vuelvan accesibles a tu conciencia –o que la práctica se quede más en la superficie– depende mucho del procesamiento que el sistema nervioso realiza en tiempo real.
Una sola práctica, múltiples dimensiones
Capa mental. Es la atención misma, la capacidad de quedarte con eso que hay sin que la reactividad lo decida todo, sin perderte en la lista de la compra, una conversación pendiente o las ganas de moverte. Lo que hace visible aquello que siempre estuvo ahí no es la ausencia de pensamientos, es la capacidad de no perderse en ellos.
Capa física. Es la primera que se activa. Así reconoces qué tejidos están en tensión, dónde hay compresión, qué sensaciones indican que la postura es adecuada o no para tu cuerpo en ese momento. Quizá sientes el tirón profundo de un músculo o el hormigueo que delata un nervio comprometido. Ser conscientes de estas sensaciones garantiza que la práctica sea segura y eficaz, y abre la puerta a la regulación nerviosa.
Capa energética. También opera en el fondo desde el inicio. Los meridianos de la Medicina Tradicional China se estimulan porque el tejido que los recorre se somete a una fuerza biomecánica –tensión o compresión– durante el asana. Cuando la atención se asienta, puedes empezar a percibir resonancias que el estímulo del tejido blando no explica del todo, como la sensación de calor que viaja lejos del área objetivo o la de ligereza en una zona que la postura no toca directamente.
Capa emocional. Puede manifestarse sin aviso cuando tu estado interno está lo bastante estable para sostener aquello que surge sin dejarte abrumar. Cuando hay apertura y sensación de seguridad, las emociones encuentran un espacio donde ser reconocidas: una tristeza sin causa aparente, un alivio repentino, una ternura que sorprende, una irritación que no esperabas.
El sistema nervioso como hilo conductor
El sistema nervioso autónomo tiene dos ramas que no operan como un interruptor: la simpática, que moviliza el cuerpo para la acción –alerta, tensión muscular, ritmo cardíaco alto, respiración más superficial–, y la parasimpática, que lleva al descanso y la reparación. Ninguna se apaga del todo cuando se activa la otra; solo cambia cuál domina. Y en la mayoría de las personas hoy, ese punto de partida ya está sesgado hacia la simpática.
Una práctica de Yin, cuando funciona, desplaza el equilibrio hacia la parasimpática. Hay dos condiciones que lo permiten desde el principio: que no haya amenaza percibida y que la atención se mantenga estable en vez de dispersarse. A partir de ahí, el cambio se va reforzando a sí mismo a lo largo de la sesión –la respiración se abre, la tensión muscular baja, el ritmo cardíaco desciende, la mente suelta el impulso de saltar como un mono de una cosa a otra– y eso empuja el sistema todavía más hacia el descanso.
Tu cuerpo envía la información al sistema nervioso central por varias vías, como pueden ser los mecanorreceptores o sensores de estímulos mecánicos del tejido fascial –el tejido estrella de la práctica de Yin–. Pero también la compresión de un órgano o el simple hecho de estar tumbada. Si esas señales se interpretan como seguras, el sistema reduce su activación y permite la respuesta parasimpática.
Detrás de todo esto está la interocepción: la capacidad de percibir señales del interior del cuerpo –presión de los órganos, ritmo cardíaco, movimiento del diafragma, temperatura– y llevarlas a la conciencia. Es una capacidad innata, pero se refina con la práctica. Cuanto más se entrena la atención hacia dentro, más nítidas se vuelven esas señales. Y algo más: el sistema nervioso conserva, sesión tras sesión, esta capacidad, que no se pierde al salir de la esterilla y que contribuye a tu bienestar general.
Raíces Torcidas: las capas en una sola postura
Volvamos al suelo, a la diagonal de tensión de la que hablamos al principio. En Raíces Torcidas, la capa física incluye una cadena de tejido conectivo y miofascial sometido a tensión que recorre desde la cadera hasta el hombro, pasando por la zona lumbar y los músculos espinales, además de los rotadores de cadera. Todos estos tejidos responden a nivel celular reorganizándose, hidratándose y fortaleciéndose. La compresión suave de los órganos abdominales forma parte de la anatomía de la postura, pues reciben una presión rítmica sincronizada con la respiración que puede tener un efecto regulador directo en el sistema nervioso.
Desde la perspectiva energética, Raíces Torcidas incide sobre el meridiano de la Vesícula Biliar en el lateral del cuerpo. Y según la posición del brazo que queda atrás, también sobre los canales del Pulmón, del Corazón y del Pericardio en la parte interna del brazo. Este trabajo puede contribuir a mejorar el flujo de energía vital o chi por estos canales.
En la capa emocional podrían aparecer emociones que la MTC asocia a estos órganos, como la frustración, la ira o la indecisión. Pero también podrían emerger otras emociones completamente distintas o inesperadas, más relacionadas con lo que estás viviendo en el momento. La quietud de la postura abre la puerta al reconocimiento de las emociones que llevas dentro.
La capa mental cobra protagonismo cuando la atención deja de buscar algo y simplemente está con eso que hay. Raíces Torcidas suele cerrar secuencias. Para cuando llegas aquí, la concentración lleva ya un rato asentándose, postura tras postura; has ido cultivando la capacidad de permanecer presente a lo largo de toda la práctica, condición indispensable para que realmente estés haciendo Yoga –«el cese de las fluctuaciones de la mente»– y no solamente ejercitando tu cuerpo.
Aprende más y déjate guiar en la secuencia y transita de las diferentes capas de tu práctica de Yin Yoga con este vídeo.
Enseñando y practicando por capas
Entender que el Yin opera en capas cambia la conciencia que tienes de la experiencia y la forma de estar en ella. Hablar de «capas» es una forma de leer qué está ocurriendo, no un proceso secuencial. Las cuatro operan a la vez, y lo que varía, de un momento a otro, es cuál se hace más nítida. La capacidad de reconocer qué capa se vuelve accesible en un momento concreto, qué condiciones lo permiten y cuáles lo dificultan es autonomía para quien practica. Para quien enseña, es la diferencia entre describir desde fuera y acompañar la experiencia de quien practica sosteniendo el espacio para que cada persona reconozca su propia capa. Esta secuencia completa consta de seis posturas. Te invito a explorarlas por tu cuenta e ir comprobando qué capa se hace más nítida.
Mariposa: 3 minutos
Lazo: 2 minutos lado
Cola de gato: 3 minutos lado
Cisne: 3 minutos
Panda rodante: 3 minutos lado
Raíces torcidas: 3 minutos lado
ELENA SEPÚLVEDA lleva más de 15 años enseñando Yin Yoga y combinando rigor anatómico y profundidad energética y conciencia emocional. Su ecosistema formativo abarca un curso fundacional de entrada a esta disciplina y especializaciones en liberación miofascial, enfoque estacional y meditación. También ofrece sesiones mensuales online para sostener la práctica desde casa, y un programa de acompañamiento individual para quien quiere ir más a fondo.
Web: elenasepulveda.com // IG @elena_yoga_chavutti
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